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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1530 佛地經論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1530 佛地經論</title>
			<author>親光菩薩等造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">佛地經論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Jasmine</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 大德提供新式標點</p>
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<lb n="0291b03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>佛地經論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0291b05" ed="T"/><byline cb:type="author">親光<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291004" n="0291004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291004" n="0291004"/><anchor xml:id="beg0291004" n="0291004"/>菩薩等<anchor xml:id="end0291004"/>造</byline>
<lb n="0291b06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291005" n="0291005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291005" n="0291005"/><anchor xml:id="beg0291005" n="0291005"/>大<anchor xml:id="end0291005"/>唐三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291006" n="0291006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291006" n="0291006"/><anchor xml:id="beg0291006" n="0291006"/>奉　詔<anchor xml:id="end0291006"/>譯</byline>
<lb n="0291b07" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT26p0291b0701"><l>稽首無上良福田，</l><l>三身二諦一乘衆，</l>
<lb n="0291b08" ed="T"/><l>我今隨力造此論，</l><l>爲法久住濟群生，</l>
<lb n="0291b09" ed="T"/><l>覽諸師意我已淨，</l><l>恐餘劣智未能通，</l>
<lb n="0291b10" ed="T"/><l>爲令彼淨生勝德，</l><l>故我略釋牟尼地。</l></lg>
<lb n="0291b11" ed="T"/><p xml:id="pT26p0291b1101">論曰：</p><p xml:id="pT26p0291b1103" cb:place="inline">《佛地經》者，具一切智、一切種智，離煩
<lb n="0291b12" ed="T"/>惱障及所知障，於一切法、一切種相能自開
<lb n="0291b13" ed="T"/>覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺、如蓮花開，
<lb n="0291b14" ed="T"/>故名爲佛地。謂所依、所行、所攝，卽當所說淸
<lb n="0291b15" ed="T"/>淨法界大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作
<lb n="0291b16" ed="T"/>智受用和合一味事等，是佛所依、所行、所攝，
<lb n="0291b17" ed="T"/>故名佛地，能貫能攝，故名爲經。以佛聖敎貫
<lb n="0291b18" ed="T"/>穿攝持，所應說義所化生故，應知此中宣說
<lb n="0291b19" ed="T"/>佛地饒益有情，依所詮義名「佛地經」，如《緣起
<lb n="0291b20" ed="T"/>經》，如《集寶論》。</p>
<lb n="0291b21" ed="T"/><p xml:id="pT26p0291b2101">略說此經所攝義者，謂顯世尊佛土圓滿、功
<lb n="0291b22" ed="T"/>德圓滿、眷屬圓滿，安立佛地五法總別受用和
<lb n="0291b23" ed="T"/>合一味事智，依淨法界具諸功德三身差別。
<lb n="0291b24" ed="T"/>此則次第示現，如來居如是處、具如是德、如
<lb n="0291b25" ed="T"/>是衆俱安立、如是地義差別。如是處者，謂佛
<lb n="0291b26" ed="T"/>淨土，卽十八種圓滿莊嚴廣大宮殿。如是德
<lb n="0291b27" ed="T"/>者，謂佛世尊二十一種殊勝功德。如是衆者，
<lb n="0291b28" ed="T"/>謂無數量諸大聲聞、摩訶薩衆，成就種種微
<lb n="0291b29" ed="T"/>妙功德。地義別者，謂大覺地五法總別受用
<pb n="0291c" ed="T" xml:id="T26.1530.0291c"/>
<lb n="0291c01" ed="T"/>和合一味事等，後當廣說。</p>
<lb n="0291c02" ed="T"/><p xml:id="pT26p0291c0201">於此經中總有三分：一、敎起因緣分；二、聖敎
<lb n="0291c03" ed="T"/>所說分；三、依敎奉行分。總顯己聞及敎起時，
<lb n="0291c04" ed="T"/>別顯敎主及敎起處，敎所被機卽是敎起所
<lb n="0291c05" ed="T"/>因所緣故，名敎起因緣分。正顯聖敎所說法
<lb n="0291c06" ed="T"/>門品類差別故，名聖敎所說分。顯彼時衆聞
<lb n="0291c07" ed="T"/>佛聖敎歡喜奉行故，名依敎奉行分。</p>
<lb n="0291c08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0291c0801">經曰：如是我聞：一時，薄伽梵。</p><p xml:id="pT26p0291c0812" cb:place="inline">論曰：</p><p xml:id="pT26p0291c0814" cb:place="inline">如是我
<lb n="0291c09" ed="T"/>聞者，謂總顯己聞、傳佛敎者，言如是事我昔
<lb n="0291c10" ed="T"/>曾聞。如是總言依四義轉：一、依譬喩；二、依
<lb n="0291c11" ed="T"/>敎誨；三、依問答；四、依許可。依譬喩者，如有
<lb n="0291c12" ed="T"/>說言，如是富貴如毘沙門。依敎誨者，如有說
<lb n="0291c13" ed="T"/>言，汝當如是讀誦經論。依問答者，如有說言，
<lb n="0291c14" ed="T"/>如是我聞如是宣說。依許可者，如有說言，我
<lb n="0291c15" ed="T"/>當爲汝如是而思、如是而作、如是而說。或
<lb n="0291c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291007" n="0291007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291007" n="0291007"/><anchor xml:id="beg0291007" n="0291007"/>許<anchor xml:id="end0291007"/>可言，是事如是有義，此中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291008" n="0291008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291008" n="0291008"/><anchor xml:id="beg0291008" n="0291008"/>唯<anchor xml:id="end0291008"/>依許可。謂
<lb n="0291c17" ed="T"/>結集時諸菩薩衆咸共請言：「如汝所聞當如
<lb n="0291c18" ed="T"/>是說。」傳法菩薩便許彼言：「如是當說如我所
<lb n="0291c19" ed="T"/>聞，又如是言信可審定。」謂如是法，我昔曾聞，
<lb n="0291c20" ed="T"/>此事如是，齊此當說定無有異。有義此中亦
<lb n="0291c21" ed="T"/>依問答。謂有問言：「汝當所說昔定聞耶？」故此
<lb n="0291c22" ed="T"/>答言：「如是我聞。」有義，此中通依四種：依譬喩
<lb n="0291c23" ed="T"/>者，謂當所說如是文句，如我昔聞。依敎誨者，
<lb n="0291c24" ed="T"/>謂吿時衆，如是當聽我昔所聞。餘如前說。我
<lb n="0291c25" ed="T"/>謂諸蘊世俗假者，聞謂耳根發識聽受，廢別
<lb n="0291c26" ed="T"/>就總故說我聞。有義，如來慈悲本願增上緣
<lb n="0291c27" ed="T"/>力，聞者識上文義相生，此文義相雖親依自
<lb n="0291c28" ed="T"/>善根力起，而就強緣名爲佛說，由耳根力自
<lb n="0291c29" ed="T"/>心變現，故名我聞。有義，聞者善根本願增上
<pb n="0292a" ed="T" xml:id="T26.1530.0292a"/>
<lb n="0292a01" ed="T"/>緣力，如來識上文義相生，此文義相是佛利
<lb n="0292a02" ed="T"/>他善根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="beg0292001" n="0292001"/>所<anchor xml:id="end0292001"/>起，名爲佛說。聞者識心雖不取
<lb n="0292a03" ed="T"/>得，然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292002" n="0292002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292002" n="0292002"/><anchor xml:id="beg0292002" n="0292002"/>似<anchor xml:id="end0292002"/>彼相分明顯現，故名我聞。應知說此
<lb n="0292a04" ed="T"/>如是我聞，意避增減異分過失，謂如是法我
<lb n="0292a05" ed="T"/>從佛聞，非他展轉顯示聞者，有所堪能，諸有
<lb n="0292a06" ed="T"/>所聞皆離增減異分過失，非如愚夫無所堪
<lb n="0292a07" ed="T"/>能，諸有所聞或不能離增減異分。結集法時
<lb n="0292a08" ed="T"/>傳佛敎者，依如來敎初說此言，爲令衆生恭
<lb n="0292a09" ed="T"/>敬信受，言如是法我從佛聞，文義決定無所
<lb n="0292a10" ed="T"/>增減。是故聞者應正聞已，如理思惟當勤修
<lb n="0292a11" ed="T"/>學。</p><p xml:id="pT26p0292a1102" cb:place="inline">言一時者，謂說聽時，此就刹那相續無
<lb n="0292a12" ed="T"/>斷，說聽究竟總名一時。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292003" n="0292003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292003" n="0292003"/><anchor xml:id="beg0292003" n="0292003"/>若<anchor xml:id="end0292003"/>不爾者，字名句
<lb n="0292a13" ed="T"/>等說聽時異，云何言一？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292004" n="0292004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292004" n="0292004"/><anchor xml:id="beg0292004" n="0292004"/>或<anchor xml:id="end0292004"/>能說者得陀羅
<lb n="0292a14" ed="T"/>尼，於一字中一刹那頃能持能說一切法門。
<lb n="0292a15" ed="T"/>或能聽者得淨耳根，一刹那頃聞一字時，於
<lb n="0292a16" ed="T"/>餘一切皆無障礙悉能領受，故名一時。或相
<lb n="0292a17" ed="T"/>會遇時分無別，故名一時，卽是說聽共相會
<lb n="0292a18" ed="T"/>遇同一時義。時者，卽是有爲法上假立分位，
<lb n="0292a19" ed="T"/>或是心上分位影像，依色心等總假立故，是
<lb n="0292a20" ed="T"/>不相應行蘊所攝。何不別顯？如下處等，但說
<lb n="0292a21" ed="T"/>一時晝夜時分，諸方不定不可別說。又義不
<lb n="0292a22" ed="T"/>定，或一刹那或復相續不可定說，是故總相
<lb n="0292a23" ed="T"/>但說一時。</p>
<lb n="0292a24" ed="T"/><p xml:id="pT26p0292a2401">薄伽梵者，謂薄伽聲依六義轉：一、自在義；二、
<lb n="0292a25" ed="T"/>熾盛義；三、端嚴義；四、名稱義；五、吉祥義；六、
<lb n="0292a26" ed="T"/>尊貴義。如有頌言：</p>
<lb n="0292a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT26p0292a2701"><l>「自在熾盛與端嚴，</l><l>名稱吉祥及尊貴，</l>
<lb n="0292a28" ed="T"/><l>如是六種義差別，</l><l>應知總名爲薄伽。」</l></lg>
<lb n="0292a29" ed="T"/><p xml:id="pT26p0292a2901">如是一切如來具有於一切種皆不相離，是
<pb n="0292b" ed="T" xml:id="T26.1530.0292b"/>
<lb n="0292b01" ed="T"/>故如來名薄伽梵。其義云何？謂諸如來永不
<lb n="0292b02" ed="T"/>繫屬諸煩惱故，具自在義。焰猛智火所燒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292005" n="0292005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292005" n="0292005"/><anchor xml:id="beg0292005" n="0292005"/>煉<anchor xml:id="end0292005"/>
<lb n="0292b03" ed="T"/>故，具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故，
<lb n="0292b04" ed="T"/>具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不知故，具
<lb n="0292b05" ed="T"/>名稱義。一切世間親近供養咸稱讚故，具吉
<lb n="0292b06" ed="T"/>祥義。具一切德常起方便利益，安樂一切有
<lb n="0292b07" ed="T"/>情無懈廢故，具尊貴義。或能破壞四魔怨
<lb n="0292b08" ed="T"/>故，名薄伽梵。四魔怨者，謂煩惱魔、蘊魔、死魔、
<lb n="0292b09" ed="T"/>自在天魔。佛具十種功德名號。何故如來敎
<lb n="0292b10" ed="T"/>傳法者，一切經首但置如是薄伽梵名？謂此
<lb n="0292b11" ed="T"/>一名世咸尊重故，諸外道皆稱本師名薄伽
<lb n="0292b12" ed="T"/>梵。又此一名總攝衆德，餘名不爾，是故經首
<lb n="0292b13" ed="T"/>皆置此名。薄伽梵德後當廣說。</p>
<lb n="0292b14" ed="T"/><p xml:id="pT26p0292b1401">經曰：住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292006" n="0292006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292006" n="0292006"/><anchor xml:id="beg0292006" n="0292006"/>最<anchor xml:id="end0292006"/>勝光曜七寶莊嚴，放大光明，普
<lb n="0292b15" ed="T"/>照一切無邊世界，無量方所妙飾間列，周圓
<lb n="0292b16" ed="T"/>無際其量難測，超過三界所行之處。勝出世
<lb n="0292b17" ed="T"/>間善根所起，最極自在淨識爲相如來所都，
<lb n="0292b18" ed="T"/>諸大菩薩衆所雲集，無量天、龍、人非人等常
<lb n="0292b19" ed="T"/>所翼從，廣大法味喜樂所持，作諸衆生一切
<lb n="0292b20" ed="T"/>義利，滅諸煩惱災橫纏垢，遠離衆魔、過諸莊
<lb n="0292b21" ed="T"/>嚴。如來莊嚴之所依處，大念慧行以爲遊路，
<lb n="0292b22" ed="T"/>大止妙觀以爲所乘，大空無相無願解脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292007" n="0292007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292007" n="0292007"/><anchor xml:id="beg0292007" n="0292007"/>爲
<lb n="0292b23" ed="T"/>所<anchor xml:id="end0292007"/>入門，無量功德衆所莊嚴，大寶花王衆所
<lb n="0292b24" ed="T"/>建立大宮殿中。</p>
<lb n="0292b25" ed="T"/><p xml:id="pT26p0292b2501">論曰：</p><p xml:id="pT26p0292b2503" cb:place="inline">此顯如來住處圓滿，謂佛淨土。如是淨
<lb n="0292b26" ed="T"/>土復由十八圓滿事故，說名圓滿，謂顯色圓
<lb n="0292b27" ed="T"/>滿、形色圓滿、分量圓滿、方所圓滿、因圓滿、果圓
<lb n="0292b28" ed="T"/>滿、主圓滿、輔翼圓滿、眷屬圓滿、住持圓滿、事業
<lb n="0292b29" ed="T"/>圓滿、攝益圓滿、無畏圓滿、住處圓滿、路圓滿、乘
<pb n="0292c" ed="T" xml:id="T26.1530.0292c"/>
<lb n="0292c01" ed="T"/>圓滿、門圓滿、依持圓滿。由十九句如其次第
<lb n="0292c02" ed="T"/>顯示如是十八圓滿，卽此圓滿所嚴宮殿名
<lb n="0292c03" ed="T"/>佛淨土，佛住如是大宮殿中說此契經。</p>
<lb n="0292c04" ed="T"/><p xml:id="pT26p0292c0401">受用、變化二佛土中，今此淨土何土所攝？說
<lb n="0292c05" ed="T"/>此經佛爲是何身？有義，此土變化土攝，說此
<lb n="0292c06" ed="T"/>經佛是變化身。聲聞等衆住此土中，現對如
<lb n="0292c07" ed="T"/>來聞說是經，歡喜信受而奉行故，佛心所現
<lb n="0292c08" ed="T"/>故出三界，淨識爲相爲說勝法，化此地前諸
<lb n="0292c09" ed="T"/>有情類，令其欣樂修行彼因，故暫化作淸淨
<lb n="0292c10" ed="T"/>佛土，殊妙化身神力加衆令暫得見。若不爾
<lb n="0292c11" ed="T"/>者，聲聞等衆應俱不見。有義，此土受用土攝，
<lb n="0292c12" ed="T"/>說此經佛是受用身。此淨土量無邊際故，路
<lb n="0292c13" ed="T"/>乘門等是實德故受用，如是淸淨佛土，一向
<lb n="0292c14" ed="T"/>淨妙、一向安樂、一向無罪、一向自在，餘處說故，
<lb n="0292c15" ed="T"/>解深密說三地已上乃得生故，說此經佛具
<lb n="0292c16" ed="T"/>後所說二十一種實功德故，說餘經時不列如
<lb n="0292c17" ed="T"/>是佛功德故。若暫化作如是淨土、如是妙身
<lb n="0292c18" ed="T"/>加衆令見，應如餘經分明顯說。然不說故，是
<lb n="0292c19" ed="T"/>受用土及受用身，聲聞等衆是佛化作，或諸
<lb n="0292c20" ed="T"/>菩薩現作此身，莊嚴佛土說法會故。若爾此
<lb n="0292c21" ed="T"/>是地上菩薩所應見聞，何故於此化佛土中
<lb n="0292c22" ed="T"/>結集流布？傳法菩薩爲欲示現，一切智者及
<lb n="0292c23" ed="T"/>所居處，超過一切世間法故，如是示現欲令
<lb n="0292c24" ed="T"/>所化生欣樂故，爲令發願當生如是淸淨佛
<lb n="0292c25" ed="T"/>土，見如是佛、聞如是法、修彼因故，爲生廣
<lb n="0292c26" ed="T"/>大勝解有情及諸菩薩勝歡喜故，欲令增上
<lb n="0292c27" ed="T"/>意樂勝解界堅牢故，結集流布。又是法勝於
<lb n="0292c28" ed="T"/>此宜聞，然處非勝、化身相麁，不可宣說，故受
<lb n="0292c29" ed="T"/>用身居受用土，爲初地上諸菩薩說，令傳
<pb n="0293a" ed="T" xml:id="T26.1530.0293a"/>
<lb n="0293a01" ed="T"/>法者結集流通。若爾，何故不但說彼所說法
<lb n="0293a02" ed="T"/>耶？若不說處及能說者，不知此法何處誰說，
<lb n="0293a03" ed="T"/>一切生疑故須具說。如實義者，釋迦牟尼說
<lb n="0293a04" ed="T"/>此經時，地前大衆見變化身居此穢土爲其
<lb n="0293a05" ed="T"/>說法，地上大衆見受用身居佛淨土爲其說
<lb n="0293a06" ed="T"/>法，所聞雖同、所見各別，雖俱歡喜信受奉
<lb n="0293a07" ed="T"/>行，解有淺深所行各異。而傳法者爲令衆生
<lb n="0293a08" ed="T"/>聞勝悕願勤修彼因，當生淨土證佛功德，故
<lb n="0293a09" ed="T"/>就勝者所見結集，言薄伽梵住最勝等，乃至
<lb n="0293a10" ed="T"/>廣說如來功德。</p>
<lb n="0293a11" ed="T"/><p xml:id="pT26p0293a1101">最勝光曜七寶莊嚴者，謂大宮殿用最勝光
<lb n="0293a12" ed="T"/>曜七寶莊嚴，或大宮殿七寶莊嚴故最勝光
<lb n="0293a13" ed="T"/>曜。言七寶者：一、金；二、銀；三、吠琉璃；四、牟婆
<lb n="0293a14" ed="T"/>洛揭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="beg0293001" n="0293001"/>婆<anchor xml:id="end0293001"/>；五、遏濕摩揭婆；六、赤眞珠，謂赤蟲
<lb n="0293a15" ed="T"/>所出名赤眞珠，或珠體赤名赤眞珠；七、羯雞
<lb n="0293a16" ed="T"/>怛諾迦。就此所重且說七寶，其實淨土無量
<lb n="0293a17" ed="T"/>妙寶綺飾莊嚴，非世所識。放大光明普照一
<lb n="0293a18" ed="T"/>切無邊世界者，謂大宮殿放大光明，普照一
<lb n="0293a19" ed="T"/>切無邊世界；或大宮殿其體周遍無邊界故，
<lb n="0293a20" ed="T"/>放大光明普照一切。由此二句顯佛淨土顯
<lb n="0293a21" ed="T"/>色圓滿。</p><p xml:id="pT26p0293a2104" cb:place="inline">如是淨土顯色圓滿，形量云何？無
<lb n="0293a22" ed="T"/>量方所妙飾間列。謂大宮殿妙飾間列無量
<lb n="0293a23" ed="T"/>方所，或大宮殿無量妙飾方所間列。言無量
<lb n="0293a24" ed="T"/>者，或數無量，或處無量，如慧爲先安布間飾，
<lb n="0293a25" ed="T"/>是故說名妙飾間列。云何佛土淨心爲相，非
<lb n="0293a26" ed="T"/>外工具世匠所成而有如是，如慧爲先安布
<lb n="0293a27" ed="T"/>間飾，謂佛世尊昔菩薩時發巧便慧，如是如
<lb n="0293a28" ed="T"/>是加行誓願莊嚴佛土。由先加行誓願勢力，
<lb n="0293a29" ed="T"/>於果位中雖無如昔戲論覺慧，而佛淨識如
<pb n="0293b" ed="T" xml:id="T26.1530.0293b"/>
<lb n="0293b01" ed="T"/>是變現，亦令菩薩識如是變，故不相違。餘處
<lb n="0293b02" ed="T"/>亦應依此理說。</p>
<lb n="0293b03" ed="T"/><p xml:id="pT26p0293b0301">如是淨土形色圓滿，分量云何？周圓無際，其
<lb n="0293b04" ed="T"/>量難測。謂大宮殿其量周圓無際難測，或大
<lb n="0293b05" ed="T"/>宮殿其量無際周圓難測。又東方等分齊無
<lb n="0293b06" ed="T"/>故，長短<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293002" n="0293002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293002" n="0293002"/><anchor xml:id="beg0293002" n="0293002"/>等相<anchor xml:id="end0293002"/>難可測量。有義，如來受用身土
<lb n="0293b07" ed="T"/>隨所化生所宜而現，或大或小其量無定。雖
<lb n="0293b08" ed="T"/>現廣大亦有邊際，然就地前菩薩智等，說言
<lb n="0293b09" ed="T"/>無際其量難測。有義，如來受用身土，三無數
<lb n="0293b10" ed="T"/>劫所修無邊善根所感周遍法界。地上菩薩
<lb n="0293b11" ed="T"/>及諸如來，亦不能測其量邊際，以無邊故，如
<lb n="0293b12" ed="T"/>無始時。如實義者，受用身土略有二種：一、自
<lb n="0293b13" ed="T"/>受用，謂諸如來三無數劫所修無邊善根所
<lb n="0293b14" ed="T"/>感周遍法界，爲自受用大法樂故，從初得佛
<lb n="0293b15" ed="T"/>盡未來際相續無變，如諸功德諸大菩薩亦
<lb n="0293b16" ed="T"/>不能見，但可得聞，如是淨土以無量故，諸佛
<lb n="0293b17" ed="T"/>雖見亦不能測其量邊際；二、他受用，謂諸如
<lb n="0293b18" ed="T"/>來爲令地上諸菩薩衆受大法樂，進修勝行
<lb n="0293b19" ed="T"/>隨宜而現，或勝或劣或大或小，改轉不定如
<lb n="0293b20" ed="T"/>變化土，如是淨土以有邊故，地上菩薩及諸
<lb n="0293b21" ed="T"/>如來皆測其量，但就地前言不能測。由是二
<lb n="0293b22" ed="T"/>種差別故言，周圓無際其量難測。</p><p xml:id="pT26p0293b2214" cb:place="inline">如是淨土
<lb n="0293b23" ed="T"/>分量圓滿，爲三界處、爲不爾耶？超過三界所
<lb n="0293b24" ed="T"/>行之處。謂大宮殿處所方域，超過三界所行
<lb n="0293b25" ed="T"/>之處，非如三界自地諸愛執爲己有，所緣相
<lb n="0293b26" ed="T"/>應二縛隨增，是彼異熟及增上果。如是淨土
<lb n="0293b27" ed="T"/>非三界愛所執受故，離二縛故，非彼異熟增
<lb n="0293b28" ed="T"/>上果故，如涅槃等，超過三界異熟果地。若爾
<lb n="0293b29" ed="T"/>淨土非三界攝，便是無漏。若是無漏有爲所
<pb n="0293c" ed="T" xml:id="T26.1530.0293c"/>
<lb n="0293c01" ed="T"/>攝，卽是道諦便是善性。云何得用色聲香等
<lb n="0293c02" ed="T"/>爲其體性？以十八界十五有漏八無記等餘
<lb n="0293c03" ed="T"/>處說故。有義，十八界通有漏無漏皆有善性，
<lb n="0293c04" ed="T"/>然據二乘境界麁相相似，說言十八界中十
<lb n="0293c05" ed="T"/>五有漏八無記等。有義，淨土定心所變，雖有
<lb n="0293c06" ed="T"/>色等似十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293003" n="0293003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293003" n="0293003"/><anchor xml:id="beg0293003" n="0293003"/>界<anchor xml:id="end0293003"/>相非十<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>界<anchor xml:id="end_1"/>攝，非諸世間五識
<lb n="0293c07" ed="T"/>所得，如遍處等所緣靑等，皆是自在所生色
<lb n="0293c08" ed="T"/>故，法界所攝，是故淨土雖用色等爲其體性，
<lb n="0293c09" ed="T"/>是無漏善亦不相違。若爾，菩薩五識不緣受
<lb n="0293c10" ed="T"/>用土耶？雖依彼力自識變異，然相麁妙不相
<lb n="0293c11" ed="T"/>似故，非五境攝。如來五識可不緣耶？佛緣事
<lb n="0293c12" ed="T"/>心作用相似，假名五識實非五識，恒在定故。
<lb n="0293c13" ed="T"/>餘處宣說五識體是自性散亂，無有定故。若
<lb n="0293c14" ed="T"/>爾不從五根生耶？如來五根及色聲等，相同
<lb n="0293c15" ed="T"/>根境假名五根，及色等境定心變故，實是法
<lb n="0293c16" ed="T"/>界自在生色。若爾四智應不同時，無有一時
<lb n="0293c17" ed="T"/>一類多識一身起故，許亦何失。如實義者，如
<lb n="0293c18" ed="T"/>來身土甚深微妙，非有非無、非是有漏亦非
<lb n="0293c19" ed="T"/>無漏、非善非惡亦非無記，非蘊界等法門所
<lb n="0293c20" ed="T"/>攝，但隨所宜種種異說。餘處說言，十八界中
<lb n="0293c21" ed="T"/>十五有漏八無記等，但就二乘異生等境麁
<lb n="0293c22" ed="T"/>相分別，不就諸佛諸大菩薩甚深境界，故餘
<lb n="0293c23" ed="T"/>處說如來非實蘊界處攝，所有善等皆是示
<lb n="0293c24" ed="T"/>現，乃至廣說。</p><p xml:id="pT26p0293c2406" cb:place="inline">如是淨土爲與三界同一處所、
<lb n="0293c25" ed="T"/>爲各別耶？有義各別，有處說在淨居天上，有
<lb n="0293c26" ed="T"/>處說在西方等故。有義同處，淨土周圓無有
<lb n="0293c27" ed="T"/>邊際，遍法界故。如實義者，實受用土周遍法
<lb n="0293c28" ed="T"/>界無處不有，不可說言離三界處，亦不可說
<lb n="0293c29" ed="T"/>卽三界處。若隨菩薩所宜現者，或在色界淨
<pb n="0294a" ed="T" xml:id="T26.1530.0294a"/>
<lb n="0294a01" ed="T"/>居天上，或西方等處所不定。</p>
<lb n="0294a02" ed="T"/><p xml:id="pT26p0294a0201">如是淨土方所圓滿，旣超三界異熟果地，如
<lb n="0294a03" ed="T"/>涅槃等應無有因，若有因者應三界攝。若言
<lb n="0294a04" ed="T"/>淨土超過三界，還有超過三界法因，此應當
<lb n="0294a05" ed="T"/>說其相云何？勝出世間善根所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294001" n="0294001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294001" n="0294001"/><anchor xml:id="beg0294001" n="0294001"/>起<anchor xml:id="end0294001"/>，謂大宮殿
<lb n="0294a06" ed="T"/>用出世間無分別智、後所得智善根爲因，而得
<lb n="0294a07" ed="T"/>生起，非是無因，非大自在天等爲因。云何淨
<lb n="0294a08" ed="T"/>土超過三界，而用出世無分別智、後所得智，
<lb n="0294a09" ed="T"/>世間淨法爲異熟因？不說與彼爲異熟因，然
<lb n="0294a10" ed="T"/>爲餘因彼得生起，如苦法智忍品世第一法
<lb n="0294a11" ed="T"/>爲因。此用本來無分別智、後得無漏善法種
<lb n="0294a12" ed="T"/>子，三無數劫修令增廣，爲此淨土變現生因。
<lb n="0294a13" ed="T"/>無分別智名出世間，後得過前說名爲勝，用
<lb n="0294a14" ed="T"/>勝出世無漏善根爲此生因。或諸聲聞獨覺
<lb n="0294a15" ed="T"/>聖道名出世間，如來善根過彼名勝。此佛淨
<lb n="0294a16" ed="T"/>土如來識中無漏善根爲因而生。有義但是
<lb n="0294a17" ed="T"/>增上緣生，以外法故。有義亦是因緣而生，親
<lb n="0294a18" ed="T"/>能生故。若不爾者應無因緣，外法相望非因
<lb n="0294a19" ed="T"/>緣故。一切外法皆用內法熏習爲因。若爾外
<lb n="0294a20" ed="T"/>法旣是共有，云何有情各別種子共爲因緣
<lb n="0294a21" ed="T"/>合生一果？勿以小心測量大法，外物豈是極
<lb n="0294a22" ed="T"/>微合成實有體性多因共感？但是有情異識
<lb n="0294a23" ed="T"/>各變，同處相似不相障礙。如衆燈明，如多所
<lb n="0294a24" ed="T"/>夢，因類是同果相相似，處所無別假名爲共，
<lb n="0294a25" ed="T"/>實各有異。諸佛淨土亦復如是，各別識變皆
<lb n="0294a26" ed="T"/>遍法界，同處相似說名爲共，如是淨土因相
<lb n="0294a27" ed="T"/>圓滿。</p><p xml:id="pT26p0294a2703" cb:place="inline">果相云何？最極自在淨識爲相。謂大
<lb n="0294a28" ed="T"/>宮殿最極自在，佛無漏心以爲體相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294002" n="0294002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294002" n="0294002"/><anchor xml:id="beg0294002" n="0294002"/>唯<anchor xml:id="end0294002"/>有識
<lb n="0294a29" ed="T"/>故，非離識外別有寶等，卽佛淨心如是變現
<pb n="0294b" ed="T" xml:id="T26.1530.0294b"/>
<lb n="0294b01" ed="T"/>似衆寶等。如前已說，境界相故，如入靑等遍
<lb n="0294b02" ed="T"/>處定者識所現相，此卽如來大圓鏡智相應
<lb n="0294b03" ed="T"/>淨識，由昔所修自利無漏淨土種子因緣力
<lb n="0294b04" ed="T"/>故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294003" n="0294003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294003" n="0294003"/><anchor xml:id="beg0294003" n="0294003"/>於<anchor xml:id="end0294003"/>一切時遍一切處，不待作意任運變
<lb n="0294b05" ed="T"/>現，衆寶莊嚴受用佛土，與自受用身作所依
<lb n="0294b06" ed="T"/>止處。利他無漏淨土種子因緣力故，隨他地
<lb n="0294b07" ed="T"/>上菩薩所宜變現淨土，或小或大或劣或勝，
<lb n="0294b08" ed="T"/>與他受用身作所依止處，謂隨初地菩薩所
<lb n="0294b09" ed="T"/>宜現小現劣，如是展轉乃至十地最大最
<lb n="0294b10" ed="T"/>勝，於地地中初中後等亦復如是。</p>
<lb n="0294b11" ed="T"/><p xml:id="pT26p0294b1101">如是淨土果相圓滿，其主云何？宮殿定有主
<lb n="0294b12" ed="T"/>依持故。如來所都謂大宮殿，諸佛世尊爲主
<lb n="0294b13" ed="T"/>非餘，以殊勝故唯屬世尊，或唯世尊住持攝
<lb n="0294b14" ed="T"/>受非餘所能。自受用土雖遍法界，一一自變
<lb n="0294b15" ed="T"/>各自爲主不相障礙，他受用土雖諸佛變，然
<lb n="0294b16" ed="T"/>一合相亦一相身，攝受爲主不相障礙。</p>
<lb n="0294b17" ed="T"/><p xml:id="pT26p0294b1701">如是淨土主旣圓滿，應有輔翼，主必攝受輔
<lb n="0294b18" ed="T"/>翼者故。諸大菩薩衆所雲集，謂大宮殿常有
<lb n="0294b19" ed="T"/>無量大菩薩僧共所雲集。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294004" n="0294004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294004" n="0294004"/><anchor xml:id="beg0294004" n="0294004"/>謂<anchor xml:id="end0294004"/>來朝者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294005" n="0294005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294005" n="0294005"/><anchor xml:id="beg0294005" n="0294005"/>必<anchor xml:id="end0294005"/>爲
<lb n="0294b20" ed="T"/>輔翼，旣有無數大菩薩僧常來輔翼，故無怨
<lb n="0294b21" ed="T"/>敵能爲違害。諸聲聞等無如是事。謂初地上
<lb n="0294b22" ed="T"/>諸菩薩衆，雖不能集諸佛自利受用淨土，而
<lb n="0294b23" ed="T"/>能集會諸佛利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294006" n="0294006"/><anchor xml:id="beg0294006" n="0294006"/>他<anchor xml:id="end0294006"/>受用淨土。諸佛慈悲於自
<lb n="0294b24" ed="T"/>識上，隨菩薩宜現麁妙土，菩薩隨自善根願
<lb n="0294b25" ed="T"/>力，於自識上似佛所生淨土相現。雖是自心
<lb n="0294b26" ed="T"/>各別變現，而同一處形相相似，謂爲一土共
<lb n="0294b27" ed="T"/>集其中。</p><p xml:id="pT26p0294b2704" cb:place="inline">如是地上菩薩淨土，爲是有漏爲是
<lb n="0294b28" ed="T"/>無漏？有義無漏，謂自心中後得無漏淨土種
<lb n="0294b29" ed="T"/>子願力資故，變生淨土，於中受用大乘法樂。
<pb n="0294c" ed="T" xml:id="T26.1530.0294c"/>
<lb n="0294c01" ed="T"/>以初地上諸菩薩衆證眞如理，得眞無漏、處
<lb n="0294c02" ed="T"/>眞法流、住眞淨土、常見諸佛，故所變土是眞
<lb n="0294c03" ed="T"/>無漏道諦所攝。有義有漏，謂自心中加行有
<lb n="0294c04" ed="T"/>漏淨土種子願力資故，變生淨土，於中受用
<lb n="0294c05" ed="T"/>大乘法樂。以彼菩薩雖證眞如得眞無漏，而
<lb n="0294c06" ed="T"/>七地來煩惱現起，乃至十地猶有修斷煩惱
<lb n="0294c07" ed="T"/>種子及所知障，第八識體能持彼故，現受熏
<lb n="0294c08" ed="T"/>故，猶是有漏無記性攝，有爲無漏道諦所攝，
<lb n="0294c09" ed="T"/>決定是善。若十地中，第八識體是無漏善，應
<lb n="0294c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0294007" n="0294007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294007" n="0294007"/><anchor xml:id="beg0294007" n="0294007"/>如<anchor xml:id="end0294007"/>佛地不能執持有漏種子，不應受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294008" n="0294008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294008" n="0294008"/><anchor xml:id="beg0294008" n="0294008"/>熏<anchor xml:id="end0294008"/>，第
<lb n="0294c11" ed="T"/>八識體旣是有漏無記性攝，所變淨土云何
<lb n="0294c12" ed="T"/>無漏善性所攝？又一有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294009" n="0294009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294009" n="0294009"/><anchor xml:id="beg0294009" n="0294009"/>情<anchor xml:id="end0294009"/>無二實身，其身
<lb n="0294c13" ed="T"/>爾時旣是有漏，所依淨土云何無漏？是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294010" n="0294010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294010" n="0294010"/><anchor xml:id="beg0294010" n="0294010"/>故<anchor xml:id="end0294010"/>十
<lb n="0294c14" ed="T"/>地菩薩淨土是妙有漏苦諦所攝。如實義者，
<lb n="0294c15" ed="T"/>十地菩薩自心所變淨土有二：若第八識所
<lb n="0294c16" ed="T"/>變淨土，是有漏識相分攝故，是有漏身所依
<lb n="0294c17" ed="T"/>處故，雖無漏善力所資熏其相淨妙，而是有
<lb n="0294c18" ed="T"/>漏苦諦所攝，隨加行等所現亦爾。若隨後得
<lb n="0294c19" ed="T"/>無漏心變淨土影像，是無漏識相分攝故，從
<lb n="0294c20" ed="T"/>無漏善種子生故，體是無漏道諦所攝。</p>
<lb n="0294c21" ed="T"/><p xml:id="pT26p0294c2101">如是淨土輔翼圓滿，應有眷屬。故次說言，無
<lb n="0294c22" ed="T"/>量天龍人非人等常所翼從。謂大宮殿唯有
<lb n="0294c23" ed="T"/>天等眷屬圍繞，無有餘類。等者，等取藥叉、揵
<lb n="0294c24" ed="T"/>達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽等。莫
<lb n="0294c25" ed="T"/>呼洛伽卽攝大蟒。云何淨土超過三界所行
<lb n="0294c26" ed="T"/>之處，而有天等以爲眷屬？天等皆是三界攝
<lb n="0294c27" ed="T"/>故。淨識如是攝受變現，爲嚴淨土故不相違。
<lb n="0294c28" ed="T"/>或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294011" n="0294011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294011" n="0294011"/><anchor xml:id="beg0294011" n="0294011"/>爲<anchor xml:id="end0294011"/>成熟所化有情，示現如是變化種類。如
<lb n="0294c29" ed="T"/>爲調伏劫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294012" n="0294012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294012" n="0294012"/><anchor xml:id="beg0294012" n="0294012"/>比<anchor xml:id="end0294012"/>拏王，現化無量轉輪王衆眷屬
<pb n="0295a" ed="T" xml:id="T26.1530.0295a"/>
<lb n="0295a01" ed="T"/>圍繞。或諸菩薩化作無量天龍等身住淨土
<lb n="0295a02" ed="T"/>中以供養佛，或自化身爲天龍等翼從如
<lb n="0295a03" ed="T"/>來，故無有過。</p>
<lb n="0295a04" ed="T"/><p xml:id="pT26p0295a0401">如是淨土眷屬圓滿，於中止住，以何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295001" n="0295001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295001" n="0295001"/><anchor xml:id="beg0295001" n="0295001"/>任<anchor xml:id="end0295001"/>持？
<lb n="0295a05" ed="T"/>廣大法味喜樂所持。謂於此中大乘法味喜
<lb n="0295a06" ed="T"/>樂所持，食能令住是<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>任<anchor xml:id="end_2"/>持義。已說淨土超
<lb n="0295a07" ed="T"/>過三界所行之處，云何有食？又無漏法不應
<lb n="0295a08" ed="T"/>名食，食能長養三有衆生，此斷有故應不名
<lb n="0295a09" ed="T"/>食。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295002" n="0295002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295002" n="0295002"/><anchor xml:id="beg0295002" n="0295002"/>任<anchor xml:id="end0295002"/>持因故亦名食，如汝宗中生色界等
<lb n="0295a10" ed="T"/>入無漏定亦應名食，非過去食應名爲食，過
<lb n="0295a11" ed="T"/>去無故，此亦應爾，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295003" n="0295003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295003" n="0295003"/><anchor xml:id="beg0295003" n="0295003"/>任<anchor xml:id="end0295003"/>持因故說爲食。如
<lb n="0295a12" ed="T"/>有漏法雖障無漏，然持有漏得名爲食；無漏
<lb n="0295a13" ed="T"/>亦爾，雖斷有漏然持無漏，云何非食？此淨土
<lb n="0295a14" ed="T"/>中諸佛菩薩後得無漏，能說能受大乘法味
<lb n="0295a15" ed="T"/>生大喜樂。又正體智受眞如味生大喜樂，能
<lb n="0295a16" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>任<anchor xml:id="end_3"/>持身令不斷壞，長養善法故名爲食。</p>
<lb n="0295a17" ed="T"/><p xml:id="pT26p0295a1701">如是淨土<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>任<anchor xml:id="end_4"/>持圓滿，作何事業？作諸衆生一
<lb n="0295a18" ed="T"/>切義利。謂於此中自能現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295004" n="0295004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295004" n="0295004"/><anchor xml:id="beg0295004" n="0295004"/>作<anchor xml:id="end0295004"/>一切有情一切
<lb n="0295a19" ed="T"/>義利，或令一切有情自作一切義利。現益名
<lb n="0295a20" ed="T"/>義、當益名利，世間名義、出世名利，離惡名義、
<lb n="0295a21" ed="T"/>攝善名利，福德名義、智慧名利，如是等別雖
<lb n="0295a22" ed="T"/>在寂定，由先所修加行願力，任運能作一切
<lb n="0295a23" ed="T"/>有情一切義利。</p>
<lb n="0295a24" ed="T"/><p xml:id="pT26p0295a2401">如是淨土事業圓滿，有何攝益？滅諸煩惱災
<lb n="0295a25" ed="T"/>橫纏垢。謂於此中遠離一切煩惱纏垢及諸
<lb n="0295a26" ed="T"/>災橫，卽諸煩惱名爲纏垢，如是卽名諸災橫
<lb n="0295a27" ed="T"/>因。煩惱纏垢此中無故，所作災橫此中亦無。
<lb n="0295a28" ed="T"/>又煩惱者，謂一百二十八根本煩惱，纏者卽
<lb n="0295a29" ed="T"/>是無慚愧等，垢者卽是諂誑憍等，災橫卽是
<pb n="0295b" ed="T" xml:id="T26.1530.0295b"/>
<lb n="0295b01" ed="T"/>彼所發業及所得果。若所知障或諸隨眠名
<lb n="0295b02" ed="T"/>爲煩惱，卽彼現起說名纏垢，本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295005" n="0295005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295005" n="0295005"/><anchor xml:id="beg0295005" n="0295005"/>惑<anchor xml:id="end0295005"/>名纏，隨
<lb n="0295b03" ed="T"/><anchor xml:id="beg_5" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_5"/>名垢，所知障等名爲災橫。此中何法名爲
<lb n="0295b04" ed="T"/>攝益？卽離煩惱災橫纏垢名爲攝益。如世封
<lb n="0295b05" ed="T"/>主雖不攝受但不爲災，封戶亦言主攝益我，
<lb n="0295b06" ed="T"/>此亦如是。又現證得解脫煩惱災橫纏垢，殊
<lb n="0295b07" ed="T"/>勝福智故名攝益。</p><p xml:id="pT26p0295b0708" cb:place="inline">如是淨土離內災橫攝益
<lb n="0295b08" ed="T"/>圓滿，亦應無有外怖畏因，故次示現無畏圓
<lb n="0295b09" ed="T"/>滿，遠離衆魔。謂於此中遠離一切煩惱、蘊、死
<lb n="0295b10" ed="T"/>及以天魔，或能令他遠離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295006" n="0295006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295006" n="0295006"/><anchor xml:id="beg0295006" n="0295006"/>四<anchor xml:id="end0295006"/>魔，如是四種是
<lb n="0295b11" ed="T"/>怖畏因，由是能生諸怖畏故，此中無彼故無
<lb n="0295b12" ed="T"/>怖畏。煩惱魔者，謂一百二十八煩惱，幷隨
<lb n="0295b13" ed="T"/>煩惱。蘊魔者，謂五取蘊。死魔者，謂有漏內
<lb n="0295b14" ed="T"/>法諸無常相。天魔者，謂欲界第六自在天子。
<lb n="0295b15" ed="T"/>如是四種皆能損害諸善法故，說名爲魔。由
<lb n="0295b16" ed="T"/>是四魔生諸怖畏，如來永離四種魔故，無諸
<lb n="0295b17" ed="T"/>怖畏。初地已上諸大菩薩，在淨土中離麁四
<lb n="0295b18" ed="T"/>魔無五怖畏。</p><p xml:id="pT26p0295b1806" cb:place="inline">如是淨土無畏圓滿，其所住處
<lb n="0295b19" ed="T"/>亦應殊勝，故次復說住處圓滿，過諸莊嚴如
<lb n="0295b20" ed="T"/>來莊嚴之所依處。謂於此中佛所住處，勝過
<lb n="0295b21" ed="T"/>一切菩薩及餘莊嚴住處，唯是如來妙飾莊
<lb n="0295b22" ed="T"/>嚴爲所住處，由勝一切莊嚴住處，是故說名
<lb n="0295b23" ed="T"/>住處圓滿。</p><p xml:id="pT26p0295b2305" cb:place="inline">如是淨土住處圓滿，有何道路於
<lb n="0295b24" ed="T"/>中往來？大念慧行以爲遊路。謂於此中大念
<lb n="0295b25" ed="T"/>大慧及以大行爲所行路，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295007" n="0295007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295007" n="0295007"/><anchor xml:id="beg0295007" n="0295007"/>所<anchor xml:id="end0295007"/>遊履故名爲遊
<lb n="0295b26" ed="T"/>路，是道異名。聞所成慧名爲大念，聞已記
<lb n="0295b27" ed="T"/>持無倒義故。思所成慧名爲大慧，依理審思
<lb n="0295b28" ed="T"/>得決定故。修所成慧名爲大行，由修習力趣
<lb n="0295b29" ed="T"/>眞理故。大者念等緣大乘法而生起故，是彼
<pb n="0295c" ed="T" xml:id="T26.1530.0295c"/>
<lb n="0295c01" ed="T"/>果故，彼所攝故，履三妙慧淨土往還，故名
<lb n="0295c02" ed="T"/>遊路。此說菩薩因三妙慧，得入淨土，故名遊
<lb n="0295c03" ed="T"/>路。若諸如來大念卽是無分別智，由念安住
<lb n="0295c04" ed="T"/>眞如理故，大慧卽是後所得智分別諸法眞
<lb n="0295c05" ed="T"/>俗相故，此二皆有造作淨土增上業用，故俱
<lb n="0295c06" ed="T"/>名行；由此二智通生淨土，故名遊路。或大念
<lb n="0295c07" ed="T"/>行是自利行，內攝記故；大慧行者是利他行，
<lb n="0295c08" ed="T"/>外分別故，如其次第通生如來二種淨土，故
<lb n="0295c09" ed="T"/>名遊路。</p><p xml:id="pT26p0295c0904" cb:place="inline">如是淨土路旣圓滿，應有所乘，御彼
<lb n="0295c10" ed="T"/>所乘行此道路。故次說言，大止妙觀以爲
<lb n="0295c11" ed="T"/>所乘。止謂三摩地，觀謂般羅若，大義如前，此
<lb n="0295c12" ed="T"/>二等運故名所乘。乘此止觀隨其所應，行前
<lb n="0295c13" ed="T"/>道路，路是總位，位中止觀別名所乘。</p>
<lb n="0295c14" ed="T"/><p xml:id="pT26p0295c1401">如是淨土乘旣圓滿，應有入門，從彼入門御
<lb n="0295c15" ed="T"/>此乘入，故次說言，大空無相無願解脫爲所
<lb n="0295c16" ed="T"/>入門。謂大宮殿，三解脫門爲所入處。解脫卽
<lb n="0295c17" ed="T"/>是出離涅槃，卽大空等名解脫門。依從此門
<lb n="0295c18" ed="T"/>而入淨土，遍計所執生法無我說名爲空。緣
<lb n="0295c19" ed="T"/>此三摩地，名空解脫門。相謂十相：一、色；二、
<lb n="0295c20" ed="T"/>聲；三、香；四、味；五、觸；六、男；七、女；八、生；九、老；
<lb n="0295c21" ed="T"/>十、死。卽是涅槃無此等相，故名無相。緣此三
<lb n="0295c22" ed="T"/>摩地，名無相解脫門。願謂求願，觀三界苦無
<lb n="0295c23" ed="T"/>所求願，故名無願。緣此三摩地，名無願解脫
<lb n="0295c24" ed="T"/>門。由此空等三解脫門得入淨土，故名爲門。
<lb n="0295c25" ed="T"/>大如前說。此淨土中亦應有事路乘門等，爲
<lb n="0295c26" ed="T"/>令有情欣樂實德，故就行說。</p>
<lb n="0295c27" ed="T"/><p xml:id="pT26p0295c2701">如是淨土門旣圓滿，如餘宮殿應有所依，故
<lb n="0295c28" ed="T"/>次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295008" n="0295008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295008" n="0295008"/><anchor xml:id="beg0295008" n="0295008"/>復<anchor xml:id="end0295008"/>說依持圓滿，無量功德衆所莊嚴，大寶
<lb n="0295c29" ed="T"/>花王衆所建立。謂如地等依風輪等，或如世
<pb n="0296a" ed="T" xml:id="T26.1530.0296a"/>
<lb n="0296a01" ed="T"/>間宮殿依地，如是淨土無量德衆所嚴。大寶
<lb n="0296a02" ed="T"/>紅蓮花王衆所建立，謂紅蓮花大寶所成，如
<lb n="0296a03" ed="T"/>是大寶無量功德衆善所起，於衆寶中勝故
<lb n="0296a04" ed="T"/>名大，此寶紅蓮，於諸花中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296001" n="0296001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296001" n="0296001"/><anchor xml:id="beg0296001" n="0296001"/>最<anchor xml:id="end0296001"/>爲殊勝，故名
<lb n="0296a05" ed="T"/>花王。或此寶花望諸菩薩善根所起，紅蓮花
<lb n="0296a06" ed="T"/>衆勝故名大，佛是法王，是佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296002" n="0296002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296002" n="0296002"/><anchor xml:id="beg0296002" n="0296002"/>最<anchor xml:id="end0296002"/>勝善根所
<lb n="0296a07" ed="T"/>起，故名花王。又此寶花極難得故名爲大，
<lb n="0296a08" ed="T"/>寶花中最勝故名花王。此花非一，或花葉多
<lb n="0296a09" ed="T"/>故名爲衆。世尊住此花衆建立大宮殿中，說
<lb n="0296a10" ed="T"/>是契經，是故說言大宮殿中。若就如來實受
<lb n="0296a11" ed="T"/>用身所依淨土名大宮殿，量同法界，於中一
<lb n="0296a12" ed="T"/>一佛受用身是能說本，名說此經。若就如來
<lb n="0296a13" ed="T"/>隨菩薩宜現受用身，所依淨土名大宮殿，其
<lb n="0296a14" ed="T"/>量不定。於中諸佛同現一身，正說此經，故此
<lb n="0296a15" ed="T"/>宮殿分量方所不可定說。</p>
<lb n="0296a16" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>佛地經論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0291004" to="#end0291004"><lem wit="#wit.orig">菩薩等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">等菩薩</rdg></app>
<app from="#beg0291005" to="#end0291005"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0291006" to="#end0291006"><lem wit="#wit.orig">奉　詔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0291007" to="#end0291007"><lem wit="#wit.orig">許</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">信</rdg></app>
<app from="#beg0291008" to="#end0291008"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">惟</rdg></app>
<app from="#beg0292001" to="#end0292001"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">而</rdg></app>
<app from="#beg0292002" to="#end0292002"><lem wit="#wit.orig">似</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">以</rdg></app>
<app from="#beg0292003" to="#end0292003"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">者</rdg></app>
<app from="#beg0292004" to="#end0292004"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">時</rdg></app>
<app from="#beg0292005" to="#end0292005"><lem wit="#wit.orig">煉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">練</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">鍊</rdg></app>
<app from="#beg0292006" to="#end0292006"><lem wit="#wit.orig">最</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">是</rdg></app>
<app from="#beg0292007" to="#end0292007"><lem wit="#wit.orig">爲<lb n="0292b23" ed="T"/>所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">所爲</rdg></app>
<app from="#beg0293001" to="#end0293001"><lem wit="#wit.orig">婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">臘婆</rdg></app>
<app from="#beg0293002" to="#end0293002"><lem wit="#wit.orig">等相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">相等</rdg></app>
<app from="#beg0293003" to="#end0293003"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">處</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0293003"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">處</rdg></app>
<app from="#beg0294001" to="#end0294001"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">超</rdg></app>
<app from="#beg0294002" to="#end0294002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">惟</rdg></app>
<app from="#beg0294003" to="#end0294003"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">於此</rdg></app>
<app from="#beg0294004" to="#end0294004"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">諸</rdg></app>
<app from="#beg0294005" to="#end0294005"><lem wit="#wit.orig">必</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">名</rdg></app>
<app from="#beg0294006" to="#end0294006"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit5">也</rdg></app>
<app from="#beg0294007" to="#end0294007"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg0294008" to="#end0294008"><lem wit="#wit.orig">熏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">重</rdg></app>
<app from="#beg0294009" to="#end0294009"><lem wit="#wit.orig">情</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">性</rdg></app>
<app from="#beg0294010" to="#end0294010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0294011" to="#end0294011"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">有</rdg></app>
<app from="#beg0294012" to="#end0294012"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">此</rdg></app>
<app from="#beg0295001" to="#end0295001"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">住</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0295001"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">住</rdg></app>
<app from="#beg0295002" to="#end0295002"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">住</rdg></app>
<app from="#beg0295003" to="#end0295003"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">住</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0295003"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">住</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0295003"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">住</rdg></app>
<app from="#beg0295004" to="#end0295004"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">任</rdg></app>
<app from="#beg0295005" to="#end0295005"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">或</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0295005"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">或</rdg></app>
<app from="#beg0295006" to="#end0295006"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">此</rdg></app>
<app from="#beg0295007" to="#end0295007"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">行</rdg></app>
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<app from="#beg0296001" to="#end0296001"><lem wit="#wit.orig">最</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">聚</rdg></app>
<app from="#beg0296002" to="#end0296002"><lem wit="#wit.orig">最</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">是</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0291004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291004">菩薩等【大】＊，等菩薩【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0291005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291005">大【大】＊，〔－〕【宋】【明】【宮】＊</note>
<note n="0291006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291006">奉詔【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0291007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291007">許【大】，信【宮】</note>
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<note n="0292001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292001">所【大】，而【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0292002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292002">似【大】，以【宮】</note>
<note n="0292003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292003">若【大】，者【元】【明】</note>
<note n="0292004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292004">或【大】，時【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0292005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292005">煉【大】，練【宋】【元】【宮】，鍊【明】</note>
<note n="0292006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292006">最【大】，是【元】【明】</note>
<note n="0292007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292007">爲所【大】，所爲【明】</note>
<note n="0293001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293001">婆【大】，臘婆【宋】【元】【明】</note>
<note n="0293002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293002">等相【大】，相等【明】</note>
<note n="0293003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293003">界【大】＊，處【宮】＊</note>
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<note n="0294002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294002">唯【大】下同，惟【宋】【宮】下同</note>
<note n="0294003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294003">於【大】，於此【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0294009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294009">情【大】，性【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0294010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294010">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0294011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294011">爲【大】，有【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0294012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294012">比【大】，此【元】【明】</note>
<note n="0295001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295001">任【大】＊，住【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0295002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295002">任【大】，住【元】【明】</note>
<note n="0295003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295003">任【大】＊，住【明】＊</note>
<note n="0295004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295004">作【大】，任【宮】</note>
<note n="0295005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295005">惑【大】＊，或【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0295006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295006">四【大】，此【明】</note>
<note n="0295007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295007">所【大】，行【宮】</note>
<note n="0295008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295008">復【大】，須【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0296001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296001">最【大】，聚【宮】</note>
<note n="0296002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296002">最【大】，是【宮】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0291004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291004">菩薩等＝等菩薩【三】【宮】＊</note>
<note n="0291005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291005">〔大〕－【宋】【明】【宮】＊</note>
<note n="0291006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291006">〔奉詔〕－【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0291007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291007">許＝信【宮】</note>
<note n="0291008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0291008">唯＝惟【宮】</note>
<note n="0292001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292001">所＝而【三】【宮】</note>
<note n="0292002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292002">似＝以【宮】</note>
<note n="0292003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292003">若＝者【元】【明】</note>
<note n="0292004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292004">或＝時【三】【宮】</note>
<note n="0292005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292005">煉＝練【宋】【元】【宮】，鍊【明】</note>
<note n="0292006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292006">最＝是【元】【明】</note>
<note n="0292007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0292007">爲所＝所爲【明】</note>
<note n="0293001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0293001">（臘）＋婆【三】</note>
<note n="0293002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0293002">等相＝相等【明】</note>
<note n="0293003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0293003">界＝處【宮】＊</note>
<note n="0294001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294001">起＝超【宮】</note>
<note n="0294002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294002">唯＝惟【宋】【宮】下同</note>
<note n="0294003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294003">於＋（此）【三】【宮】</note>
<note n="0294004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294004">謂＝諸【三】【宮】</note>
<note n="0294005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294005">必＝名【三】【宮】</note>
<note n="0294006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294006">明註曰他南藏作也</note>
<note n="0294007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294007">如＝知【三】【宮】</note>
<note n="0294008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294008">熏＝重【元】【明】</note>
<note n="0294009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294009">情＝性【三】【宮】</note>
<note n="0294010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294010">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note n="0294011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294011">爲＝有【三】【宮】</note>
<note n="0294012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0294012">比＝此【元】【明】</note>
<note n="0295001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295001">任＝住【三】【宮】＊</note>
<note n="0295002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295002">任＝住【元】【明】</note>
<note n="0295003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295003">任＝住【明】＊</note>
<note n="0295004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295004">作＝任【宮】</note>
<note n="0295005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295005">惑＝或【三】【宮】＊</note>
<note n="0295006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295006">四＝此【明】</note>
<note n="0295007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295007">所＝行【宮】</note>
<note n="0295008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0295008">復＝須【三】【宮】</note>
<note n="0296001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0296001">最＝聚【宮】</note>
<note n="0296002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0296002">最＝是【宮】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>